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En los últimos años se han multiplicado los testimonios acerca de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) al tiempo que también crecían las investigaciones académicas sobre estos fenómenos. Algunas de ellas desembocan en el escepticismo y otras abren el camino hacia nuevos paradigmas. Con este planteamiento surge 'Eres inmortal. Experiencias cercanas a la muerte y un mapa del más allá' (Siglantana), del doctor en filosofía Vicente Merlo. Socio fundador de la Sociedad Española de Estudios Índicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española y autor de una veintena de libros, Merlo muestra en su última obra diversos enfoques sobre qué ocurre más allá de las ECM y más allá de la muerte, "una experiencia casi idéntica al nacimiento, el nacimiento a otra existencia", según la psiquiatra Elizabeth Kübler-Ross, pionera en este tipo de estudios.
¿Qué te inspiró a escribir sobre las experiencias cercanas a la muerte?
Escuchar a varias personas la descripción de su experiencia me impactó, comencé a leer sobre ello y, más tarde, a impartir algunos cursos.
¿Cuál es tu opinión sobre el escepticismo que rodea a las experiencias cercanas a la muerte?
Lo entiendo perfectamente, pues pasé por esa etapa de identificación con el paradigma cientificista, materialista, reduccionista, desde el cual algo así como las ECM es impensable, incomprensible, inaceptable.
¿Ha cambiado algo en estos años?
Justamente, la investigación científica de los últimos 50 años está mostrando que las hipótesis ofrecidas desde ese escepticismo a la hora de explicar las ECM (anoxia, hipoxia, efecto de ciertas sustancias químicas, epilepsia del lóbulo temporal, alucinaciones o expectativas personas y culturales, entre otras) son totalmente insatisfactorias e insuficientes.
¿Cuál crees que es el impacto más significativo de las experiencias cercanas a la muerte en la sociedad actual?
El poder transformador que tienen en la mayoría de quienes pasan por ella: la pérdida del miedo a la muerte, que se revela como solo un tránsito a otro estado de la conciencia, del sujeto autoconsciente o alma. La transformación positiva y duradera que puede observarse: una mayor sensibilización y respeto hacia la naturaleza, hacia los animales o un mayor cuidado amoroso y compasivo de las demás personas.
¿Crees que la comprensión de la muerte puede influir en la forma en que vivimos nuestras vidas?
La comprensión y la creencia firme de que con la muerte no termina todo transforma por completo nuestra visión de la vida, de su sentido, de su sacralidad, de su propósito.
Después de lo que has investigado en estos años, ¿sabes qué pasa realmente cuándo morimos?
Al morir, la conciencia anímica pasa a otra dimensión menos material, menos densa, y dentro de este “cosmos multidimensional” en el que vivimos se dirige con una precisión matemática, según su frecuencia vibratoria a ese nivel o plano de la realidad que coincide con su vibración.
¿Qué te gustaría que los lectores se llevaran consigo después de terminar tu libro?
La esperanza en que la muerte no es final de nuestra existencia personal, la confianza en el sentido de la vida, el anhelo de saber cada vez con mayor claridad el propósito que guía todo cuanto sucede, la gratitud por intuir que nos hallamos en un universo extraordinario que se encamina hacia una existencia más libre, luminosa, amorosa, compasiva y creativa que la que generalmente estamos viviendo ahora.